300915

Rien que ça

Que celui qui cherche ne cesse pas de chercher, jusqu’à ce qu’il trouve. Et quand il aura trouvé, il sera troublé ; quand il sera troublé, il sera émerveillé, et il régnera sur le Tout.

Evangile selon Thomas

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010815

Le rappel de soi, par Rupert Spira

Question d’Anand : Si toute ma vie est une construction mentale, un rêve éveillé, qu’est-ce donc que s’éveiller ?

Rupert: Toute la vie n’est pas une construction mentale. Une construction mentale (c’est à dire: pensées, sensations et perceptions) apparaît, elle est faite de ce qui est vraiment et éternellement vivant, la Conscience.

Q: Qui s’éveille ?

La Conscience est toujours déjà éveillée, ou plus exactement : l’éveil ou la conscience est une de ses “qualités”. (L’êtreté et la joie sont deux de ses autres “qualités”)

La Conscience prend parfois la forme d’une pensée, qui s’imagine elle-même limitée à un corps particulier. C’est comme si vous vous mettiez le costume du Roi Lear et ce faisant, vous oubliez que vous êtes Anand.

Avec cette pensée, la Conscience semble oublier sa propre nature illimitée, et semble devenir une entité séparée, une personne.

Une fois que cette identification a pris place, la plupart de nos pensées, sentiments et activités viennent de et expriment cette croyance et sensation d’être séparé, localisé et limité.

Parce que la joie inhérente à la Connaissance de notre Etre, est perdue lorsque nous l’oublions, la “personne” apparente qui résulte de cette identification, est dans un état perpétuel d’insatisfaction et de recherche.

En d’autres termes, c’est la “personne” apparente qui est insatisfaite, qui recherche, qui souhaite s’éveiller à sa vraie nature.

Toutefois cette “personne” n’est elle-même que le voile apparent de sa propre identité (la Conscience).

La “personne” ne peut s’éveiller, car elle n’existe qu’en tant que pensée. Comment une pensée, une illusion peut-elle s’éveiller ?

Le Roi Lear ne peut s’éveiller, car il n’est qu’un costume que porte Anand. Un costume ne peut s’éveiller.

Toi, Anand, es déjà éveillé. C’est-à-dire Toi, la Conscience, qui voit ces mots, est déjà et toujours éveillé. Simplement Elle s’est perdue dans les objets et a ainsi oublié en apparence son propre Soi.

Tout ce qui est nécessaire, c’est de se “rappeler soi-même” de nouveau.

Ce que vous appelez l’Eveil, c’est la vision claire de votre vraie nature et en conséquence la non-existence de la personne séparée.

Ce qui est toujours éveillé, est toujours éveillé. Ce qui n’est pas éveillé ne peut s’éveiller.

Q: Eveillé à quoi ?

A soi-même.

Dit autrement, ce qui semble être quelque chose appelé : “L’Eveil” pour la personne apparente, pour la Conscience c’est simplement être, comme elle est toujours.

Nous pouvons donc dire que l’Eveil est la reconnaissance directe de la Conscience ou le rappel de son Etre propre. Anand est le nom qui est donné à cette expérience. Vous êtes cela.

Je peux ajouter que ce qu’on appelle l’Eveil ou Illumination ou Compréhension, qui est toujours soudain (mais pas nécessairement instantané) est dans la plupart des cas, suivi par ce qu’on pourrait appelé “la Réalisation de Soi”, dans laquelle l’expérience du corps, du mental et du monde est progressivement vécue comme imprégnée et saturée par la “substance” lumineuse et connaissante de la Conscience.

vu sur : rupertspira.com

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220515

simplement ce qui est

Un être éveillé peut aimer profondément ses semblables, être d’une nature détendue et extrêmement compassionnée, un autre peut avoir en revanche un comportement de sauvage, voter facho et détester tout le monde. Ceci dépendra de sa nature, de sa personnalité, de tout l’ensemble corps-esprit.

L’éveil n’a strictement rien à voir avec le comportement que vous avez dans le monde. Les choses arrivent comme elles arrivent, parce qu’elles sont comme elles sont et non pas comme elles devraient être. C’est simple, c’est d’une infinité infiniment simple, c’est simplement ce qui est, simplement ce qui est.
Franck Terreaux

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140515

Ce qui est

Nous semblons ne pas voir, tandis que nous nous hâtons vers la prochaine apogée spirituelle escomptée, que le trésor que nous cherchons est à découvrir non là où nous allons, mais dans la simple nature des pas que nous faisons. Dans notre ruée vers une meilleure situation dans le temps, nous foulons la fleur de l'être qui s'offre en chaque instant.
Il me semble que notre attachement aux buts est né du besoin de nous prouver quelque chose à nous-mêmes. Mais la vie est simplement la vie et elle n'essaie pas de prouver quoi que ce soit. Ce printemps-ci ne tentera pas d'être mieux que le printemps dernier, ni le frêne de devenir un chêne.
En abandonnant notre fascination pour l'extraordinaire et le spectaculaire, nous nous autorisons à reconnaître la merveille simple qui repose dans l'ordinaire. Car la vie est à elle-même son propre but et n'a pas besoin de raison d'être. C'est là sa beauté.
Quand il n'y a pas de moi illusoire, séparé, le fond omniprésent de l'amour inconditionnel est pleinement perçu. C'est ce qui est toujours ouvert et à notre disposition. Il n'y a rien qui existe en dehors du fond de cette unité naturelle. Le "secret" c'est qu'il n'y a pas de séparation, mais cela demeure un secret aussi longtemps que nous croyons être quelqu'un.
Que vous soyez unique ici et maintenant, c'est le secret. Cet instant-ci ne s'est jamais produit auparavant, le voyez-vous ? Il est unique, surgissant et retournant ensuite dans l'infini, pour ne jamais être revu. C'est ce que vous êtes. Vous êtes l'expression infinie qui se déploie et se rétracte sans cesse. Vous ne pouvez arrêter ce qui est ; c'est une danse incessante et éternelle - aussi lâchez prise et permettez à cela d'être. Il ne peut y avoir de processus pour devenir ce qui déjà est, et ainsi il n'y a bien sûr, nulle part où aller et rien à faire. Aucune condition n'a besoin d'être remplie. L'infini n'est pas quelque part attendant que nous nous en rendions dignes.
Quand le moi n'est plus, il y a simplement un abandon en l'aimé. Le jeu se poursuit et il y a une réponse à ce jeu. Et le jeu et la réponse sont l'expression du divin. Tout et chaque chose est vu, entendu, senti, comme étant le bien-aimé.
Si vous êtes complètement submergé par la peur ou la souffrance et avez le sentiment de ne rien pouvoir faire, alors c'est "ce qui est" et il n'y a rien à faire que d'être submergé. C'est aussi une expression de l'infini. Mais il faut dire qu'à l'aube d'une nouvelle lumière, d'une perception différente, il peut très souvent y avoir exacerbation de nos peurs les plus profondes.
Vous vous agrippez à votre existence apparente. Toute votre vie vous avez été conditionné à survivre, à proroger l'espèce, à prolonger une apparente lignée. Voyez le grand message des médias qui vous enjoint de travailler à réussir votre vie... Hypnotisé par la croyance que vous êtes un individu séparé, vous imaginez de ce fait devoir négocier avec l'existence. Ce qui est tout à fait effrayant.
Ce que vous êtes est au-delà de ce que vous avez jamais cru. Vous êtes simplement en train d'être vécu par l'infini pour découvrir que vous êtes l'infini.... Vous êtes la vie et c'est tout ce que vous êtes. Laissez tomber les pourquoi et soyez simplement, totalement immergés dans le miracle merveilleux de la vie juste telle qu'elle est, ici même, en l'instant même...
Quand l'éveil se produit, il est vu que tout est unité. Tout et chaque chose émane du silence et de l'amour inconditionnel. Il y a donc une transformation de la perception. D'un coup, il n'y a plus de personne séparée ici, rien qu'unité. Dès que cela est vu, le fond de l'être, l'amour inconditionnel, est reconnu en tout ce qui est. C'est comme si, instantanément, tout recelait une présence d'amour, de bienveillance universelle.
Il y a aussi, bien sûr, la vision constante que tout est l'aimé. Ainsi il n'y a jamais le sentiment d'être perdu. Il n'y a plus de questions, nulle part où se rendre, rien de plus à devenir. C'est chez soi.
La vie est le seul gourou. Tout ce qui est arrivé jusqu'ici est votre enseignement et est absolument approprié à votre éveil. Vous n'avez besoin de rien sauf de ce que vous avez. N'est-ce-pas merveilleux ? Donc ne vous tracassez pas à propos de ce dont vous avez besoin ou pas. Tout est fourni. Lâchez prise et reposez-vous en ce qui est et vous ferez certainement la rencontre de l'aimé et redécouvrirez votre nature originelle.
Tout mène à l'éveil. Même ce que votre esprit peut considérer comme nuisible vous rappelle l'existence d'une autre possibilité. Abandonnez simplement votre attachement et votre fascination envers l'histoire personnelle et laissez la vie voir lieu. 
Laissez à ce que vous êtes le loisir d'émerger. Chaque fois que vous laissez tomber la pensée et êtes avec ce qui est, vous arrosez le sol, et la graine continue à croître. Chaque fois que vous prenez conscience de la nature illusoire de votre conditionnement, il se crée un espace où peut fleurir la compréhension. 
L'éveil à notre nature véritable nous place face à la merveille de l'immédiat qui est la seule vraie sécurité. Il est possible alors que vos yeux s'ouvrent et qu'un vaste sentiment de gratitude vous emplisse.
Dans l'éveil on ne voit rien de différent, mais ce qui est vu est désencombré. C'est simplement "ce qui est". Cependant dans ce qui est vu il y a aussi l'essence de l'amour inconditionnel, le fondement de l'être. C'est vu en toute choses que ce soit un coucher de soleil ou une poubelle pleine d'ordures. Chaque chose existe dans la lumière et émane du silence de la source. Il n'y a absolument rien que ne génère ce fond de l'être. Tout est sacré, et nous marchons, parlons et passons notre temps dans ce qui n'est rien moins que le paradis. 
Ici, ici même est le siège de tout ce que vous désirerez jamais. C'est simple, ordinaire et magnifique. Voyez-vous, vous êtes déjà chez vous.

Tony Parsons (Ce qui est)

le-règne-animal-13

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030515

Adyashanti : L'éveil à notre vrai nature

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170115

Dire ou ne pas dire

La difficulté de celui qui est éveillé, c'est qu'il ne peut pas vous dire ce qu'il sait. C'est pourquoi, d'une certaine façon, l'ancienne tradition était bien plus correcte et elle allait plus loin. Toute information était provisoire ; rien n'était ultime. Quand vous faisiez des progrès, le maître vous donnez de nouvelles choses ; après de nouveaux progrès, il vous disait : "Maintenant renonce à ceci, renonce à cela. C'est devenu inutile."
Une fois que vous aviez atteint l'état approprié, on vous disait que Dieu était inutile, que l'âme était inutile, que la méditation était inutile - mais seulement ce jour là, pas avant. Cela ne peut être dit qu'au moment où ces choses là deviennent inutiles ; alors rien n'est véritablement inutile. Alors, vous riez tout simplement et vous savez.

Osho, "La vague et l'océan"

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060714

La sagesse de Kung Fu

vu sur éveil impersonnel

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060414

La Paix heureuse

flucille

Article de Francis Lucille publié dans le n°79 de la revue 3e Millénaire
Quelle direction offrir à un chercheur ? Quel est l'axe essentiel selon ton expérience ?

La recherche est la recherche de la paix heureuse.
Celle-ci est le fond même de notre être.
Elle n'a pas à être créée ou recréée.
Elle a à être dé-couverte... et ce qui la couvre est un réseau de croyances que nous avons adoptées de nos parents, de notre milieu, de notre civilisation, qui tourne autour de la notion d'être un individu séparé. Si nous conduisons une investigation de ces moments au cours desquels nous avons un sentiment de manque, de misère, d'insatisfaction, de peur, de frustration, elle nous amènera toujours à cette notion d'identité séparée. La question qui se pose dès lors est : quelle est la nature de cette entité séparée ? Que suis-je ?
Je ne suis pas le corps, ni les pensées qui se présentent, mais je suis la conscience à laquelle le monde, le corps, les pensées se présentent. Cela est ma nature.
Le conditionnement socioculturel m'a amené à croire que cette conscience est personnelle. En fait, dans l'univers physique, rien n'est séparé : tout est lié. Dans l'univers subtil, le monde des idées, de l'information, il en va de même. Les idées ne sont la propriété de personne, elles circulent.
L’internet humain a existé bien avant l'internet informatique. Les idées sont non-locales. Là non plus, pas de séparation. Si au niveau physique comme au niveau informationnel, il n'y a pas de séparation, pourquoi y aurait-il séparation au niveau de la conscience ? La séparation est simplement notre croyance qu'il y a séparation. La diversité est notre croyance qu'il y a diversité.
Cela peut sembler intellectuel, mais rien n'est moins faux, car ce qui est intellectuel est la projection du concept de diversité sur une réalité qui est "une". Lorsque les fantômes de l'ignorance s'évaporent, ce qui reste est et c'est ce que nous sommes. Dans cette connaissance de ce que nous sommes, nous éprouvons la joie et la paix.
Comme le disait mon ami Yvan Amar :
"La joie est la paix en mouvement, et la paix est la joie au repos".

 

Nous sommes face au fait d'être identifiés à la croyance d'être une entité séparée.Un chercheur de vérité se demande nécessairement comment faire face à cela...

Le but est le même pour tous les chercheurs. La voie est différente pour chacun d'eux.
Le sommet est unique. Les voies vers le sommet varient selon la position de l'alpiniste au flanc de la montagne. A la question : « comment accéder au sommet ? », il n'est pas une réponse unique. C'est là que, au fond, intervient l'enseignement. Pour être efficace, l'enseignement doit être sur mesure. C'est là l'utilité de l'enseignement humain, qui permet de voir où l'élève se situe, où est le sommet et quel chemin est le plus aisé pour y accéder.
Certains chercheurs ont accumulé beaucoup d'habitudes de pensées et de croyances. La raison, qui procède de l'intelligence, et l'éclair de vérité soudain entrevu sont des instruments efficaces pour déblayer ces croyances. Mais il est également des obstacles accumulés au niveau du corps même : une façon de se sentir prisonnier du corps, des contractions, des résistances, des habitudes de mouvoir le corps, qui trahissent la frustration, la timidité, la peur. Là aussi, une démarche peut être utile dans le but de libérer le corps de la gangue des habitudes. Un premier éclair de compréhension est important, mais il n'est que le début de l'étape finale. Celle-ci est décrite de la façon suivante par le sage Krishna Menon : lorsque ni les pensées, ni les sentiments, ni les perceptions sensorielles ne vous détournent plus de votre nature profonde, le but est atteint.


Il y a souffrance et en même temps refus de cette souffrance.Nous fuyons la situation telle qu'elle est, en nous-mêmes comme autour de nous...

La souffrance ne doit être ni fuie, ni acceptée avec résignation : elle doit être comprise. Le Bouddha l'a dit, la souffrance est un fait, et elle a une cause. La souffrance, qui est le sens de la séparation, voit sa fin quand nous comprenons que cette séparation est une illusion. C'est la base. Une fois cette base au moins entrevue, on peut s'attaquer à ces résistances, ces contractions, ces croyances, à la fois au niveau mental et au niveau corporel. Les habitudes de pensée et de sentir, établies pendant des dizaines d'années ou toute une vie, prennent un certain temps pour se déconstruire. Mais la précondition à cette déconstruction est une compréhension, une intuition profonde de ce que nous sommes. En l'absence d'une telle intuition, tout ce que nous déconstruisons sera reconstruit.
Tant que la source de l'ignorance ne s'est pas tarie, aucun barrage ne retiendra l'eau qui s'en écoule.

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010414

L'ange dans l'arbre

Tout ce qui apparaît dans la conscience n’est rien d’autre que conscience, vos collègues de bureau, les clients, vos supérieurs, absolument tout, y compris les locaux, les meubles et le matériel. Comprenez-le d’abord intellectuellement, et vérifiez ensuite qu’il en est bien ainsi. 
Il vient un moment où ce sentiment d’intimité, cet espace de bienveillance autour de vous ne vous quitte plus ; vous vous trouvez partout chez vous, même dans la salle d’attente bondée d’une gare. Vous ne le quittez que lorsque vous allez dans le passé ou dans le futur. 
Ne restez pas dans la hutte (Francis fait référence à une question précédente dans laquelle il avait comparé la perception d’un corps limité dans lequel nous croyons être à « rester dans une hutte misérable »), cette immensité vous attend ici-même, en cet instant même. Informé de sa présence et ayant goûté déjà une fois à l’harmonie sous-jacente des choses, laissez les perceptions du monde extérieur et vos sensations corporelles se déployer librement dans votre attention bienveillante jusqu’au moment où l’arrière-plan de plénitude se révèle spontanément.

Ce renversement de perspective est analogue à celui qui permet de reconnaître soudainement une figure angélique dans l’arbre d’une de ces gravures qui faisaient la joie des enfants du début du XXème siècle.
D’abord, nous ne voyons que l’arbre, puis, informé par un message au bas de l’image qu’un ange s’y cache, nous procédons à un examen minutieux du feuillage, jusqu’au moment où nous voyons enfin l’ange qui avait toujours été devant nos yeux.
L’important est de savoir qu’il y a un ange, où il se cache, et d’avoir expérimenté au moins une fois le processus au cours duquel l’arbre se désobjectivise progressivement jusqu’au moment où les lignes de la gravure qui en constituaient la substance apparaissent en tant que telles et se recomposent pour nous livrer le secret de l’image.
La voie ayant été frayée, les renversements ultérieurs de perspective sont de plus en plus aisés jusqu’au moment où nous voyons pour ainsi dire simultanément l’arbre et l’ange.

De manière similaire, une fois notre nature profonde re-connue, les distinctions résiduelles entre ignorance et éveil s’estompent progressivement pour céder la place à l’ainséité (caractère de ce qui est ainsi, tel qu’il est, en réalité) fondamentale de l’être.

Bien que ce changement puisse paraître minime au début, c’est une révolution aux conséquences insoupçonnables et infinies.
Si vous acceptez honnêtement la possibilité que l’arbre soit en fait un ange, l’ange se révèlera à vous et votre vie deviendra magique.

Francis Lucille - Extrait de « Le sens des choses »

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160314

Ode à un grain de poussière

Un minuscule grain de poussière brille dans un rayon de soleil, il tombe paresseusement, flottant et dérivant de plus en plus bas, alors que je le regarde assis sur ma chaise, quelques centimètres en dessous. Il vient de se poser sur la table de nuit, avec ses amis : ils se sont répandus sur les livres, la lampe, la monnaie et le réveil en plastique bon marché avec son écran vert de mauvais goût.

Cette Terre même est le Royaume des Cieux ! Cet instant est la libération de toutes chose !

La perfection divine dans un grain de poussière, alors qu'il voyage de la barre des rideaux à la table de nuit, ne signifie rien au-delà de lui même, mais également tout. (Le vide derrière toute forme, la Plénitude de chaque chose, tout cela est ici !)

La folie de ce monde, c'est que nous ne puissions pas voir cette perfection, une perfection inhérente à toute chose, de la plus grande à la plus petite (et même, si nous le pouvions, ce ne serait peut-être qu'une distraction passagère, une diversion momentanée par rapport au stress et aux tensions de la vie moderne...)

Mais regardez plus près... plus près... et encore plus près... et le grain de poussière révèle son message caché.

Le moment où le grain est vu sans interprétation, sans concept, sans idée de ce qu'il est, a été ou sera, sans aucune préconception sur sa fonction, son but ou sa signification, seulement alors toute cette folie a disparu, le secret est révélé.

Le secret ? Oui, le secret qui est aussi évident que le fait de respirer : il ne s'agit pas du tout d'un grain de poussière, c'est Dieu lui même qui brille à travers le néant.

Tout finit ici, dans cette pièce ordinaire, un jour tout à fait ordinaire.

La libération de toutes choses, la libération dans toutes choses, la libération en tant que toutes choses.

Le sacré dans le plus ordinaire des ordinaires. Qui aurait jamais deviné ?

 

Jeff Foster (La vie sans centre)

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