La parole est à Michael Brown

13 janvier 2013

La parole est à Michael Brown

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Dans de nombreux textes bibliques, il est expliqué très clairement que "la souffrance est la clé de la libération". Nos religions et nos maîtres -dont les émotions n'ont pas été intégrées - ont mal interprété ces textes et les ont par conséquent dénaturés, ils les ont utilisés pour nous faire accomplir toutes sortes de rites, rituels et dogmes ridicules qui ne servent qu'à ajouter davantage de souffrance à notre expérience. Ceci est dû au fait que les partisans de ces systèmes religieux et voies spirituelles n'ont eux-mêmes pas intégré leurs propres cœurs. Mentalement et physiquement paralysés, ils approchent les Ecritures de manière littérale. Toutes les Ecritures sont métaphoriques et toutes les métaphores parlent la langue du cœur. Afin d'entendre les véritables messages des Ecritures et d'être capables de nous abreuver à leurs vérités, il nous faut faire l'expérience de pénétrer et intégrer l'état de notre propre cœur. Lorsque ces textes parlent de "souffrance comme clé de la libération", ils ne signifient pas "ajoutez de la souffrance à votre expérience pour connaître Dieu". C'est absurde.
Nous n'avons pas à ajouter de souffrance à notre vie pour nous libérer de notre inconscience ; nous devons faire face à la souffrance qui réside déjà dans nos cœurs.
Dans cette perspective, nos peurs, nos colères et nos douleurs actuelles possèdent un sens profond. Ces circonstances énergétiques sont des cadeaux. Comprendre ce dessein élevé au sein de nos inconforts actuels nous permet de transformer notre réactivité en réponse, et en conséquence, notre déséquilibre en équilibre. Découvrons ce changement de perception ...

Lorsque nous sommes enfants, notre corps émotionnel fonctionne parfaitement, mais vers l'âge de sept ans il commence à se refermer pour que nous puissions entamer une période de développement focalisé sur le corps mental. Lorsque notre corps émotionnel se referme, nous en perdons pratiquement conscience. En d'autres mots, nous ne fonctionnons plus à partir de la "perception de nos ressentis". Percevoir nos ressentis signifie que nous sommes capables de "sentir les conséquences de nos pensées, paroles et actes avant même de les mettre en œuvre". La perception de nos ressentis peut également être appelée "la conscience des conséquences". En tant qu'adultes, nous n'avons pas de perception de nos ressentis. C'est intentionnel.

Si nous avions la perception de nos ressentis, nous n'aurions pas vécu la moitié des expériences qui ont été les nôtres et notre monde n'en serait qu'appauvri. Il nous a fallu être inconscient afin d'initier et participer à la plupart des activités qui nous ont amenés vers ce moment d'éveil.

Du fait que nous ne fonctionnons pas à partir de la perception de nos ressentis, nous parlons, agissons et pensons d'une manière que sinon nous éviterions. Ce niveau d'engourdissement émotionnel nous est nécessaire afin que nous puissions pénétrer les voies obscures dans lesquelles nous sommes entrés afin d'y apporter la lumière.

Cependant, il arrive un moment dans notre évolution où il nous faut nous sortir de notre comportement inconscient et réactif. Nous devons nous réveiller pour que nous puissions effacer ces expériences inconscientes et les utiliser comme une palette de couleurs nous aidant à peindre ce monde avec un niveau de compassion qui ne peut naître que de l'humilité de l'expérience personnelle. Une partie de l'expérience de notre éveil est que nous devons nous reconnecter avec la véritable Présence que nous sommes afin de pouvoir agir à partir de cet état d'attention parfaite.

Il nous faut "être dans le monde, mais pas de celui-ci" ; il nous faut nous tenir les pieds ancrés fermement dans la terre mais le cœur embrassant consciemment le plan vibratoire. Comme 'la Voie de la Conscience' le révèle, cela demande que nous ré-entrions consciemment dans notre corps physique, que nous retrouvions notre clarté mentale, puis que nous nous engagions dans le challenge qui est de prendre conscience du potentiel de notre corps émotionnel en débloquant tous les schémas de disfonctionnements énergétiques inconscients qui alimentent nos comportements réactifs. Ces schémas émotionnels dysfonctionnels sont ce que nous appelons la peur, la colère et la douleur.

(...)

Si nous ne nous "sentons" pas en vie, c'est que nous sommes morts.

Le symptôme d'une personne sans vie est l'ennui. A moins que nos cœurs ne soient ouverts aux énergies en mouvement circulant en nous et autour de nous, nous ne sommes pas en Vie - nous ne savons même pas encore ce qu'est la Vie. Nous la recherchons donc mentalement par la "compréhension" ou physiquement par nos interminables "actions'' ou encore par l'accumulation de 'choses'. Le "Catch 22" (situation paradoxale) signifie : que nous ne pouvons connaître le sentiment d'être en vie tant que nous fuyons inconsciemment l'inconfort qui se trouve en nos cœurs.

Nous ne pouvons savoir ce qu'est la Vie lorsque nous nous échappons du moment dans lequel nous sommes en croyant à tort qu'il existe quelqu'un ou un lieu autres qui vont nous sauver de ce monde.

Cependant, dès que nous permettons à tous les sentiments de nous pénétrer -- un processus qui au départ commence par le désir de vouloir consciemment faire face à notre peur, notre colère et notre chagrin -- nous réveillons la perception de nos ressentis. Grâce à cela toutes sortes d'aperçus s'éveillent en nous comme un lever de soleil nous délivrant d'une longue nuit obscure. Une fois que nous cessons de fuir notre inconfort intérieur et au contraire y répondons comme un moyen de nous apprendre à ressentir, l'expérience merveilleuse que nous avons tant attendue apparaît à l'intérieur, devant et tout autour de nous. C'est une découverte magnifique : Tout ce que nous recherchons se trouve devant notre nez. Réaliser cela permet à notre attention de s'installer au cœur de ce moment. Nous observons par la suite avec admiration que ce qui nous plongeait auparavant dans l'ennui se révèle en fait être la profonde expérience spirituelle que nous recherchions.

Ce n'est que lorsque nous embrassons tous les ressentis de façon égale comme étant des communications vibratoires provenant directement de Dieu, que nous pouvons commencer à reconnaître ce que notre existence est réellement : un Don de Dieu nous permettant d'avoir une relation intime avec tout ce que Dieu représente pour nous. C'est le "ressenti", non pas la pensée ou 'le faire' qui nous rend capables d'interagir directement avec le plan vibratoire. Ce qui est vibratoire doit être ressenti pour être connu. Quoi que représente Dieu pour nous, cela doit être ressenti pour être connu.

Lorsque nous essayons d'entrer dans une "expérience spirituelle" en contournant ou passant par-delà le cœur, nous nous privons des moyens de nous éveiller au 'vocabulaire' nécessaire pour communiquer directement avec le plan vibratoire. Nous pouvons alors méditer pendant 1000 ans sans pour autant faire d'expérience réelle et donc durable. Nous pensons ensuite que la joie signifie le bonheur et nous continuons à courir après un état émotionnel en essayant d'échapper à un autre.

Un tel comportement réactif crée un profond conflit intérieur dans nos cœurs. Nous nommons alors ce que nous fuyons "le diable" et ce vers quoi nous courons "notre sauveur". Nous manifestons ensuite ce conflit vers l'extérieur, à l'image d'un monde en guerre avec lui-même.

Nous ne pouvons approcher le plan vibratoire en réaction à notre expérience de vie et nous attendre à accomplir quelque chose de réel ou durable. La conscience vibratoire n'est pas une échappatoire ; c'est la floraison naturelle de notre parcours humain, un voyage qui honore 'la Voie de la Conscience'.

Si un parent donne à son enfant une somme d'argent et que l'enfant réagit en repoussant ce cadeau en demandant autre chose à la place, il est peu probable que le parent lui offre à nouveau de l'argent. Il continuera à prendre soin de lui, si toutefois le comportement réactif de l'enfant le permet, mais ne lui donnera plus aucun argent car il n'est pas encore à même d'apprécier ce cadeau. Cependant, si le parent donne de l'argent à l'enfant et que celui-ci lui donne de la valeur, c'est avec plaisir que le parent lui en donnera davantage car il voit que la valeur du don a été appréciée. En fait, le parent donnera même un jour à cet enfant tout ce qu'il possède sachant qu'il saura y accorder de la valeur par son appréciation.

Le mot "Appréciation" est à double sens. Il signifie "être reconnaissant pour", mais il possède également une autre fréquence : lorsque nous possédons des actions immobilières et qu'elles prennent de la valeur, cela signifie que leur valeur s'accroît ('appreciation' en anglais : 'plus-value'). Lorsque nous apprécions quelque chose nous "lui donnons de la valeur à travers notre gratitude". Notre expérience de vie est un don qui nous a été offert par notre parent vibratoire. L'apprécions-nous ? Lorsque nous la repoussons et recherchons plutôt une autre expérience qui puisse nous sauver de celle-ci, nous sommes dans la réaction face au don qui nous est offert par notre parent vibratoire. Nous faisons preuve d'un manque de maturité. Nous sommes infantiles.

Le cadeau de la vie doit être ouvert en conscience pour être apprécié. Cela ne peut s'accomplir que lorsque nous nous engageons à le ressentir pleinement au fond de nos magnifiques cœurs, avec toutes ses complexités.

Cela ne nous aide en rien de fuir l'expérience dans laquelle nous nous trouvons en ce moment pour courir vers une "voie spirituelle" ou une organisation religieuse qui promet de nous délivrer de nos souffrances. Cela ne nous aide en rien de suivre qui que ce soit promettant de telles choses. Ce n'est qu'un piège et une illusion et ne fera que nous entrainer dans l'inauthenticité, affaiblir notre intégrité et nous priver de l'expérience d'intimité avec notre essence vibratoire. Un tel comportement inauthentique et réactif nous amène à faire des choses stupides, comme porter des "vêtements spirituellement appropriés", pratiquer des rituels étranges et nous donner des noms Indiens fantaisistes alors que ce que nous avons de plus en commun avec les Indiens est le curry que nous consommons. Un tel comportement réactif est toujours une tentative d'échapper au mal-être de nos propres cœurs, peu importe combien ce comportement est flagrant ou subtil et peu importe la façon dont nous le cachons sous des gestes de "sainteté".